大和古仏探訪

京阪神を中心に内外の古仏についていろいろと書いてみたいと思います。

西大寺 小考2 四天王邪鬼は見ている

西大寺 増長天邪鬼
西大寺 増長天邪鬼(奈良時代)
https://plaza.rakuten.co.jp/takacyan/diary/201111050000/

西大寺については、創建当初の時代についての風説をふくめ、あまりにも多くの「ストーリー性」がある。普通の美術史家には書けないが、梅原猛氏は、藤原仲麻呂と孝謙上皇との情交、そしてその後の抗争と仲麻呂の頓死(恵美押勝の乱)の濃厚な可能性についてふれ、さらに、母、光明皇太后の死にショックをうけて病気となり、その治療をつうじて寵愛を受けた僧道鏡との情交にもふれている。
道鏡は、称徳天皇(孝謙上皇重祚)の後見のもと権力を握り、皇位を狙うが失脚する。称徳天皇崩御ののち、政情は大いに動揺し、やがて都は長岡京を経て平安京に移る。 大義名分なき造営、人望の失墜した称徳天皇の寺、西大寺は、南都七大寺の一つながら、その没落の道は早かった。上に掲げた「西大寺 増長天邪鬼」(奈良時代)は当初のものとのことだが、この邪鬼だけがかわらぬ歴史の証人というのもなにか皮肉なものを感じる。

(参考)梅原猛「俗と聖の間の寺」(『古寺巡礼 奈良8西大寺』1979年 淡交社)を参照

西大寺 小考1 南都七大寺

西大寺東塔跡と本堂(重要文化財)

【南都七大寺】

西大寺は南都七大寺の一つ。その七大寺とは、通常は興福寺(奈良市登大路町)、東大寺(奈良市雑司町)、西大寺 (奈良市西大寺芝町)、薬師寺(奈良市西ノ京町)、元興寺(奈良市中院町、芝新屋町)、大安寺(奈良市大安寺)および法隆寺(生駒郡斑鳩町)と言われる。
このうち、いまも大伽藍ないし多くの第一級の多くの宝物誇るのが、興福寺、東大寺、薬師寺、法隆寺の四寺であり、大安寺、元興寺および西大寺の三寺は没落の憂き目にあっている。
今回の西大寺展で面白いのは、この没落組の西大寺をはじめとする多くの寺院の連携である。今回の展示会に先立って、いまから四半世紀以上も前の1991年にも、奈良西大寺展が大規模に開かれたが、「真言律宗一門の秘法公開」と銘打たれ、今回同様、各寺院が集っている。

【真言律宗】

西大寺の興正菩薩叡尊を中興の祖とする宗派であり、真言宗の開祖、空海を特に仰いでいる。「叡尊は荒廃した既存仏教に対する批判から律宗の覚盛とともに、これまで国家が定めた手続きによる方法しか認められていなかった出家戒の授戒を自らの手で行った(自誓授戒)。その後、戒律に対する考え方の違いから覚盛と一線を画するが、彼の依頼による西大寺再興を引き受けて、続いて海龍王寺・法華寺・般若寺などの再興に従事して、朝廷の許可なくして独自の戒壇を設置した。続いて弟子の忍性が登場して叡尊が十分に達せられなかった民衆への布教に才覚を示して、鎌倉に極楽寺を建立した。」( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E8%A8%80%E5%BE%8B%E5%AE%97

つまり、西大寺をはじめとして、海龍王寺、法華寺、般若寺、極楽寺(鎌倉)が同宗派のコアということになる。次に由緒寺として、放生院(京都府宇治市)、岩船寺(京都府木津川市)、浄瑠璃寺(木津川市)、不退寺(奈良市)、元興寺極楽坊(奈良市)、元興寺小塔院(奈良市)、白毫寺(奈良市)、額安寺(奈良県大和郡山市) などがある。こうしてみてくると、確かに大寺ではないけれど、ユニークで至宝をもつ寺院が名を連ねていることがわかる。

【元興寺】

さて、ここで南都七大寺の一つである元興寺がふたたび登場する。「日本最初の本格的伽藍である法興寺(飛鳥寺)が平城遷都にともなって、 蘇我氏寺から官大寺に性格を変え、 新築移転されたのが、元興寺 (佛法元興の場、聖教最初の地)である」(元興寺HP)という最も正統なる歴史をもつ大寺は、儚く没落するだけでなく、多くの文物は南都の他の寺へ移管され、いわば解体されてしまう。その後の数奇な変遷もほかの都七大寺にはないものである。

「飛鳥時代以来、伝統の三論宗、(『大安寺流』に対し『元興寺流』)と法相宗(興福寺の北寺伝『御蓋流』に対し南寺伝『飛鳥流』)が主に学問されていたが、平安中期には衰えてしまう。むしろ真言宗に属する多くの僧を輩出した。
その後、伽藍は荒廃し、堂塔が分離してゆくことになる。中でも伽藍の中央部、金堂、講堂など中枢部の北に当たる僧坊の地域に、東室南階大房が十二房遺って、その一室が特に極楽坊と呼ばれるようになる。この場所は奈良時代の元興寺三論宗の学僧智光法師が居住した禅室で、我が国浄土三曼荼羅(智光、当麻、清海)の随一である智光曼荼羅(掌中示現阿弥陀如来浄土変相図)発祥の地とする信仰が生まれた。
極楽坊では嘉応3年(1171)頃から盛んに百日念仏講が営まれ、南都の別所的役割を担ったようである。その後、高野聖西行法師が極楽房天井の改築勧進を行ったとか、東大寺戒壇院の圓照実相上人が僧房改築の勧進をしたとか、西大寺信空慈道上人が僧房修理のため南市で勧進を行ったとか伝わる。要するに、遁世僧や律僧の大切な道場として再出発したようである。
治承4年(1180)平重衡の南都焼き討ちによって、興福寺大乘院(今の奈良県文化会館あたり)が焼失し、元興寺禅定院に寄生した事によって、特に極楽坊は大乘院が支配することになり、住持は光圓上人を初代としてその法流が八代続いた。
寛元2年(1244)には極楽房を中心に大改築が行われ、元興寺極楽坊本堂(極楽堂)と禅室(春日影向堂)の二棟に分離された。この事から極楽房は東向き(旧元興寺は南向き)の独立的な寺院となったようである。
さらに、文永五年(1268)には約5,000人に及ぶ道俗の勧進からなる聖徳太子立像(十六才孝養像)、弘安年間に弘法大師坐像が造立され、聖徳太子と弘法大師に係わる寺院としての性格を確立していった。この時点で、恐らく西大寺叡尊思円上人や東大寺聖守中道上人の影響を多大に受けたようである。」(元興寺HP)

【興正菩薩叡尊との関係】

ここまできて、叡尊が登場する。西大寺を再興させた叡尊が、民衆信仰の基盤のもと元興寺についてもコミットするのである。

法隆寺の謎

法隆寺金堂壁画

法隆寺の謎、そう聞くとワクワクするものがあるが、いくつかの源流がある。第1に、戦前からつづく法隆寺、再建・非再建論争というのがあって、ここには謎解きのような趣きがある。近年、科学の力で随分と見通しがよくなっている。

➡ 法隆寺再建の謎
http://yamatokoji.blog116.fc2.com/blog-entry-98.html

第2に、梅原猛『隠された十字架・法隆寺論』という書物が、挑戦的にいくつかの謎を提起した。「隠された十字架」と言われれば誰でも、「隠れキリシタン」を連想しそうだが、古くから大陸には「景教」があり、そのアナロジーをここに滲ませているかも知れない。
しかし、本書を読むと、「景教」ではなくむしろ呪術的な要素が強く、これは平安初期の密教的な色彩が強い。ちなみに「秘密」という言葉も密教からきている。具体的な指摘に対しては、多くの反論(というより誤りの指摘)がなされている。
たとえば、梅原 猛『隠された十字架―法隆寺論』(新潮社 1972年)、梅原 猛『聖徳太子(1)~(4)』(集英社 1993年)に対して、武澤 秀一『法隆寺の謎を解く』(筑摩書房 2006年)などを参照。

➡ 隠された十字架
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%9A%A0%E3%81%95%E3%82%8C%E3%81%9F%E5%8D%81%E5%AD%97%E6%9E%B6

第3に、古くから伝承などで語られてきた謎がある。なかには「日本昔ばなし」のような微笑ましいものもある。

法隆寺の謎
http://www.nikkei.com/article/DGXLASIH22H07_S4A021C1AA1P00/

さて、こうした3つの源流をすべて踏まえ、法隆寺の公式見解?を表明した本がある。高田良信『法隆寺のなぞ』 (主婦の友社 1977年) である。この本を読むと、「なあんだ、法隆寺の謎のネタ本はここにあったのか」と合点がいく。

➡ 参考文献リスト2
http://yamatokoji.blog116.fc2.com/blog-entry-57.html

ところで、法隆寺は高田良信さんの発想力が豊かで、「謎」をいまにいたるまでブームとしているが、もともと「謎」という字を分解すれば、よまいごと(世+)に通じる。
また、法隆寺は「持てる寺」で古くから分厚い文物の蓄積があるが、持てば持つほど、わからないことが多くなるのは理の当然。その点では、興福寺も東大寺も薬師寺なども同様。しかし、なんと言っても、法隆寺は聖徳太子がらみの寺であり、その太子の実在についても諸説が提起されているので、これに拍車がかかっているとは言えるだろう。

➡ 聖徳太子のまなざし
http://yamatokoji.blog116.fc2.com/blog-entry-485.html

➡ 聖徳太子について(11)
http://yamatokoji.blog116.fc2.com/blog-entry-146.html

法隆寺金堂壁画2



平和の燈明 オバマ大統領、広島訪問について

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【平和の灯】
オバマ大統領が広島を訪問し、歴史的な演説を行った。そのバックには広島平和公園の平和の灯が映っていた。不滅の法灯ともいうべきものである。この元火のひとつは、安芸の宮島の弥山「消えずの霊火」から運ばれたものである。

【消えずの霊火】
その「消えずの霊火」とは、大同元年(806年)、空海が宮島で修行をした時に焚かれた護摩の火が現在まで昼夜燃え続け、元火の絶えない霊火といわれ、山頂の「不消霊火堂」にある(もっとも空海が宮島を訪れたという事実はないらしいが)。

その伝説のルーツは、高野山金剛峯寺である。ここには「燈籠堂」がある。"貧女の一燈、長者の万燈"と言われ、「自らの髪を売って父母の菩提のために燈明を献じた貧女の小さな燈火も長者の盛大な燈火も等し」いものとされる。
燈籠堂は空海の弟子だった真然により建立され、治安3年(1023年)に藤原道長によって現在にほぼ近いかたちで完成。堂の正面にある二つの火は「消えずの火」と呼ばれ、1000年近く燃え続けているとされる(http://kukai2011.jp/construction.htmlから一部引用)。これに基づいて、安芸の宮島の弥山「消えずの霊火」も後世考案されたものであろう。

【護摩について】
オバマ大統領の演説の力点は、核兵器の廃絶を謳ったところに置かれていた。空海が構想した密教には火をつかった「護摩」という勤行がある。

護摩には2つの種類がある。第1は「外護摩」であり、 護摩壇に火を点じ、火中に供物を投じ、ついで護摩木を投じて祈願するもの、第2は「内護摩」であり、 自分自身を壇にみたて、仏の智慧の火で自分の心の中にある煩悩や業に火をつけ焼き払うものと言われる。

さらに、護摩は「目的別」に5つの種類がある。

1.息災法:災害のないことを祈るもので、旱魃、強風、洪水、地震、火事をはじめ、個人的な苦難、煩悩も対象
2.増益法(そうやくほう):単に災害を除くだけではなく、積極的に幸福を倍増させる。福徳繁栄を目的とする修法。長寿延命、縁結びもその対象
3.調伏法(ちょうぶくほう):怨敵、魔障を除去する修法。悪行をおさえることが目的
4.敬愛法:調伏とは逆に、他を敬い愛する平和円満を祈る法
5.鉤召法(こうちょうほう):諸尊・善神・自分の愛する者を召し集めるための修法
(以上、https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%AD%B7%E6%91%A9 から一部引用)

もしもいまも高野山にて生き続けているとされる空海に、オバマ大統領の広島訪問について尋ねたら、それは、「内護摩」における「敬愛法」に通じるものであり、核戦争による「調伏法」を断じて否定するもの、とのご託宣があるかも知れない。

仏像と国民性 秋篠寺の伎芸天

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 さまざまな国で好まれる仏像には違いがありますね。同じ仏教国でも、仏像表現は実に多様です。また、それは歴史、時代とともに変化します。一種の流行もある。しかもその流行は、国内の好みだけを反映するわけではなく、外国の影響を色濃く受ける。ある時代の仏像の特色は、地域性も反映するけれど、一種の時代精神も表している。
  さらに、担い手に注目すれば、仏像は為政者にとっても、一般の民衆にも等しく開かれた存在であるべきものと考えられますが、時代によっては、為政者の「目的と手段」という観点から仏像をとらえることもできる。一方、民衆の側からみれば、政治とは関係なく、不条理な世界にあって救済のよすがに仏像を求める。

 いまののお話しは仏像だけに限りませんね。文明、文化、文物にかかわる多くのものが共通してもっている特質でもあると思うのです。しかし、後半の部分は仏像にしかできないことかも知れません。信仰の対象という点はとても大切です。

 秋篠寺の伎芸天を見てみましょう。この有名な仏さまには3つの特色があります。

1.相貌(頭部)は「天平時代」、身体は「鎌倉時代」という幾世紀をも超えた時代間の<合作>であること
2.頭部は脱活乾漆造、躯体は木造といった全く彫刻技法が異なっていること。こうした手法の異なる<合体>は珍しい事例
3.「伎芸天」という名称が、なかなか類例がなく、数少ないその代表的な名品であること

以上について、海外との関係も踏まえて、この仏さまの様式などの解説をお願いできますか?

 わかりました。以下は私見ですけれど。秋篠寺は775(宝亀6)年の建立(「秋篠寺真言院之縁起」)です。宝亀は天平、神護につづく時代で延暦のまえの年号です。彫刻史では天平末期ないし貞観初期にあたりますが、ここでは天平仏としましょう。
 まず、海外の仏像との比較で連想されるのが中国の敦煌莫高窟第45窟像であり、これは微笑と、ふくよかな体のラインが特徴的な脇侍菩薩の塑像です。この柔らかな表情としなやかな擬態の絶妙な<バランス>こそ、日中の両像に共通し、いまもわれわれをとらえる湛えた魅力でしょう。もともと、伎芸天はインドに淵源があり、シヴァ神が楽器の演奏をしているときに、その髪の生え際から生まれ落ちた天女といわれます。そこから「容姿端麗で器楽の技芸が群を抜いていたため、技芸修達、福徳円満の守護善神とされる」ということになります。
 伎芸天像は(雅楽面は別として)日本ではとても珍しいのですが、これは諸「観音」信仰が広範に浸透し主流となることに加えて、女性を強く感じさせる彫刻群では「弁財天」が首座を占めたといった事情もあったということでしょうか。
 しかし伎芸天というゆかしい名の響きとともに、その希少価値性が、本像の注目集度を近時、いっそう高めているかも知れません。そして、本像には大振り、自立のイメージが強いゆえか、現代を生きる働く女性の根強いファンが多いことも特筆に価するでしょう。
 なお、伎芸天はギリシア神話のアテナ像との関係も指摘されています。女性神であり、技芸に優れた立像という共有項があると、これに限らず、どの国でも一定程度は似たイメージは形成されるのかも知れません。 
 さらに、ご尊顔をアップでみると柔らかな表情の口元をわずかにほころばせ、メロディを口ずさんでいるようにも見えます。そこから音声菩薩の一種ではないかといった類推解釈もでてくるのでしょう。

 一方、鎌倉時代に躯体をつくった仏師の力量に新たなる驚きを感じます。巧みの技法をもった一流の仕事師です。本像でも、なで肩で量感のある身体は、しなやかさ、豊かさを見事に表象しています。
 細かく特色をあげれば別の見方も当然あるでしょうが、今日からみた大勢の観察では、お顔は、天平期にあって威厳ある大「唐風」というよりも(あたかも当時の日本人のイメージを写したような一種の)和様を感じます。
 また、ご身体は、鎌倉時代にあって「宋風」の形式主義、煩瑣な技巧に走らず、毅然として自然な写実を考慮しているように見受けられます。両時代においても当時の流行に妥協せぬ異色の作風であり、特に、鎌倉の仏師は、そこをよくわきまえて実に見事な仕事をしたと思います。
 つまり、この独特の仏像では、天平時代の造像した仏師は、ご尊顔を儀軌に捉われない自由度(躯体は形式的につくっても、頭部のリアリティは別。たとえば興福寺阿修羅像を思い起こしてください!)をもって造像、これをよく検分し鎌倉時代に修復した仏師が心を込めて彫ったご身体は、当時の形式主義には陥らず、慶派に代表される写実の妙味を表現していると感じます。
 ここには、南都復興の棟梁、慶派の天平、その後の奈良時代期の仏像を徹底して研究した成果が生かされていると思います。
 写実的な装いにおいて、頭部と身体は時代こそ異なれ、同様なコンセプトを<共有>、<融合>していまいか、ここに本像の意図せざる隠された意匠を感じます。
 
  漠然と観察していると、ただ良いお顔だなあ、で終わってしまうのですが、やはり、この仏さまも「時代精神」といったものをはっきりと投影しているのですね。補足的に造像された時代をみておきましょう。ここでも1.秋篠寺の淵源、2.造像された時代、3.後補された時代について以下3点に要約すれば、

【秋篠寺の淵源】
1.秋篠寺の淵源はふるく、780年(宝亀11年)光仁天皇勅願の最後の官寺である。774年に本堂建立とされるが、この年には吉備真備が没し、空海が生まれた。この由緒正しき大寺院の開祖、善珠(ぜんじゅ)僧正は、その時代の代表的な名僧でかの法相六祖の一人である。資材もあり寺格も高い恵まれた条件で、当初この伎芸天は造像されたことだけは間違いないだろう。

【造像された時代】
2.この寺には霊験あらたかな薬師如来像が祭られたが、玄昉との血縁もあったといわれる善珠は、平城天皇が皇太子のときに、早良親王の怨霊を封じる加持祈祷をここで行なったといわれる。光仁天皇自身、いくどもクーデターの動きに悩まされていたようで、平城京から平安京への移行期のこの時代は政治的にも、宗教的にも実に不安定であった。最後の官寺、秋篠寺は、そして伎芸天はこうした時代に世にお目見えしたのである。 

【後補された時代】
3.1135年(保延元年)に秋篠寺は大火で講堂以外を失う。零落の道をたどるが、伎芸天の首から下の胴体の破損は、おそらくこの火災の影響などをうけたのだろう。伎芸天同様の後捕がおこなわれている伝梵天像には、1289年(正応2年)の墨書が首まわりにあるとのことで、伎芸天もほぼこの頃の修復か。前年には興福寺金剛二力士像が造像された時代であり鎌倉彫刻初期の写実的な技量を大いに反映しているとみてもよいだろう。

ところで、信仰の対象という重要な視点からみて、コメントはありますか?

  伎芸天については、「大自在天つまりシヴァ神が天界で諸伎楽を行なうとき、その髪ぎわから生まれたといい、左手に花を盛った皿を捧げ、その容姿は端正で、あらゆる芸に長じ、諸芸成就、福徳円満をつかさどる芸術、芸能の神である。日本でどれほど信仰されたかは明らかでないが、奈良の秋篠寺に伝わる奈良時代の伎芸天像は、日本の女神像の最高の美女といわれている」(佐和隆研『仏像 祈りの美』(1974年 平凡社カラー新書 P.142)という指摘があります。

 さらに、伎芸天の淵源を知りたければ、ヒンドュー教(「摩醯首羅天法要」など)までさかのぼることが必要です。たとえば古代、若い女性が学ぶべき64項目のリストがありましたが、それは歌、器楽、舞踏、絵画、部屋の飾り方、寝床のしつらえ方、花輪の作り方、化粧術、裁縫、謎々遊び、書物の朗読、文芸に関する教養などが列挙されています。いま風にいえば、ダンス、フラワーデザイン、ルーム&ベッドメイキングなどもふくまれている。伎芸天は、経典ではこれらすべてを具備している神様ですね(中村元編著『仏像散策』1982年 東京書籍を参照)。

 おそらく、以上見てきたようないきさつもあり、秋篠寺の僧や民衆が、この不明な梵天様を伎芸天と名づけたのではないか、と思います。そして、それを今日まで継承させてきたことには、日本の国民性をもしかしたら強く反映しているかも知れませんね。いまや日本だけでなく、海外からの来訪者の心をとらえているのですから、伎芸天の名前を冠したことはとても賞賛されるべきことであろうと思います。

別ブログ記事「秋篠寺 伎芸天 なぞの美人」http://blog.livedoor.jp/shokkou/archives/2025275.html を参照

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