大和古仏探訪

京阪神を中心に内外の古仏についていろいろと書いてみたいと思います。

興福寺阿修羅像4<時代の背景>

阿修羅7

  阿修羅像がつくられたのはどういう時代だったのでしょう?天平時代といえば、まずは・・・
 あおによし ならの都に さく花は にほふがごとし いまさかりなり
という大らかな万葉集の歌が思い出されますが・・・

  西金堂が建造されたのが天平6年<734年>ということで、ここを基点に阿修羅像がつくられたとして、この時代は、いまから振りかえってみても、とても不安定な時代であったようです。年表を引いてみると

天平元年 長屋王の変
   3年 畿内に惣管(そうかん)、諸道に鎮撫使(ちんぶし)
       を置いて武力をもって社会秩序を維持しようとする
   4年 春から秋にかけて干魃、秋には台風襲来
   5年 その影響からかこの年は大飢饉
   6年 4月と9月に大地震がおこる
   7年 「夜天の衆星交錯乱行して常のところなし」(『続日
       本紀』)で天変地異の予測、この年には太宰府で
       天然痘が流行、不作がつづく
   8年 凶作の続行
   9年 天然痘が平城京に伝染、猖獗をきわめる
      「夏をへ、秋にわたって公卿以下の百姓(ひゃくせ
       い)相ついで没死することあげてかぞふべからず、
       近代以来いまだこれあらざるなり」(『続日本紀』)

 これによって、栄耀をきわめた藤原不比等の4人の息子、長男武智麻呂(むちまろ、「南家」)、次男房前(「北家」)、三男宇合(うまかい、「式家」)、四男麻呂(まろ、「京家」)の4家の当主がすべて天然痘で4ヶ月のうちに亡くなります。 

 それは凄いことですね!「阿修羅像は天平6年(734)、光明皇后(こうみょうこうごう)が母橘三千代(たちばなのみちよ))の1周忌供養の菩提を弔うために造像して以来、戦乱や大火など幾つもの災難を乗り越えてきました」という東博の宣伝(下記、「興福寺阿修羅像1」参照)があったけれど、それを支えてきた藤原不比等一門は根絶やしになるわけですか。

 長屋王の変は、もともと皇族だった左大臣長屋王の勢力を削いで、藤原一門が外戚の光明立后を狙ったものであったといわれるだけに、その後9年の間に起こった劇的な変化は、とても大きな歴史的な出来事だったと思います。なんといっても、長屋王のあとの左大臣は藤原武智麻呂であったわけですから。

  でも、興福寺はいわば藤原一門の私寺(氏寺)でしょ。だから、そうした政治的な影響はあまり関係がないと言えるかも・・・。そこはどうですか?

  ところがそれは養老3年頃までの話なのです。養老4(720)年以降は氏寺というより、官寺、しかも当代1の強大な官寺としての位置づけになります。これも年表を調べてみると、

養老4年  興福寺仏殿司を設ける(政府の正式機関)
   5年  中金堂建造(藤原不比等1周忌)
       ~南中門、南大門、北円堂などの建設がつづく
神亀3年  東金堂建造(聖武天皇発願で元正天皇の病気
        平癒祈願のため) 
天平2年  五重塔建造(光明皇后発願)
天平6年  西金堂建造(同、母橘三千代供養のため)

  そうだったのか!では、阿修羅像のつくられた頃の前後は、天変地異のつづく実に不安定な時代で、かつ、不治の伝染病に怯える辛酸極まる時代だった。さらに、よくセンチメンタルに語られる光明皇后が、母の面影をもとめて、憂いの表情をこめて阿修羅像をつくった・・・といった私的な、ないし詩的なドラマだけで考えてはいけないということですな。

  もちろん、発願者ですからそうした思いはあったかも知れませんが、それだけで阿修羅像の背景を考えることはどうかなとも思います。

(参考文献)『天平・奈良ゼミナール』(朝日新聞社 1973年)

興福寺阿修羅像3<造像の特色>

阿修羅像4

 『NHK国宝の旅3』(1986年/日本放送協会出版会)では興福寺阿修羅像が特集されている。しかも、多角的な視点から接近しており内容豊かである。

 久野健「阿修羅像の周辺」では、脱乾漆像の造り方について、唐文化からの影響を論じ、わが国では當麻寺の四天王を先行事例として紹介したあと、その比較において阿修羅像を取り上げている。當麻寺の像例では、肩、胴、腰の部分に円板の板をおいてひずみを防いでいるのに対して、阿修羅像では、この円板が使われていないこと、「胸部から、6本の腕に心木を放射状に出していることが変わっている」(p.72)とのことである。また、「体躯から遊離した天衣や指の心には鉄心を入れ、それに麻をまきつけて、その上に漆をきせて造形している」(同)とのことである。

 また、NHK・オン・デマンド番組:国宝への旅「天平のアイドル・阿修羅 ~奈良・興福寺~」では、「興福寺には、有名な国宝の阿修羅像があります。阿修羅像を含む八部衆像と、制作に使われた脱活乾漆の技法を紹介し、天平彫刻の美とその表情の根源を探」るとあるが、ここで映像で示される当時の技術の再現には驚くとともに、額は固く、頬は柔らかく、鼻梁はすっきりと通り、眉や瞼の繊細な表現技法が可能となっていることを知ることができる。

 さて、<興福寺阿修羅像2>で記した来歴では、久野健氏は興福寺「保有説」をとっているが、その製法がユニークであれば、これは工房の違いを示唆し「移転説」の可能性に繋がらないだろうか。氏の見解にいつも注目するのは、(この分析がそうであるように)彼がX線写真による解析という独自の方法論をとっているからである。作造技術の「方法論」において異質なものがあることについて、久野氏の見解に妥当性が見いだせるのであれば、阿修羅像の源流にもまだまだ考慮すべき事項が眠っているのではないかと思う所以である。

興福寺阿修羅像2<阿修羅像の来歴>

阿修羅像5

 まず、この仏様の来歴を調べてみよう。野間清六『飛鳥・白鳳・天平の美術』(1968年/至文堂)では興味深い指摘がある。

 興福寺には実は2組の八部衆と十大弟子が一時あった。一組は興福寺固有のセット、もうひとつは額安寺(額田部寺)から移転したものであった。12世紀初頭に大江親通(※1、2)が嘉承年間に西金堂を訪問した際に、この2組の仏様にふれているが、その後、後者はもとの寺院に返却、さらに治承年間に興福寺が炎上。よって、前者はもしかするとこの時に灰燼に帰して、後者が再度、移管されたとの説がある。否、脱乾漆像で軽量なことから、前者は幸運にも運び出され、たとえば猿沢池に投げ込まれ、難をのがれて再度、西金堂に収まったとの説もある。

 いずれにせよ、両セットとも文献上は、天平時代に作造されていると考えられる(前者では天平6年<734年>、後者では天平14年<742年>)ので、そこに大きな差はない。奇跡的に残された天平の名品であることに違いはない。なお、興福寺の公式説では固有のセット説をとっている(※3)。

 後者の場合、大江親通は「不可思議な造様」(p.119)と記していることから、相当ユニークな仏様であったようだ。われわれの現前にある仏様をどうみるか?確かに、この阿修羅像のお顔の美しいリアリティと体躯の空想性の乖離からは、不可思議さが漂う。

 阿修羅像では、もう一体、こちらは塑像だが法隆寺五重塔内にある座像がある。造様では興福寺像との共通点もあるが、法隆寺ー興福寺ー額安寺の結びつきを考えたくなる符牒ではある。


※1:『七大寺巡礼私記』は、序文によれば、大江親通が嘉承元年(1106)、保延6年(1140)の2度にわたって南都の諸大寺(東大寺・大安寺・西大寺・興福寺・元興寺・唐招提寺・薬師寺・法隆寺)を巡礼し、その見聞を記録にとどめたものである。平安後期における各寺院の堂舎や仏像などについての実状を伝えるものとしてその史料価値は高く評価されており、仏教美術研究においてはもっとも基礎的な文献史料のひとつとされている。
http://www.let.osaka-u.ac.jp/kyoushi/syllabus/2007/undergraduate/lecture/lecture_004004.html
※2:田篭美保「『七大寺巡礼私記』の成立について」では次の記述がある。
「大江親通が撰述したとする『七大寺巡礼私記』は、保延6年に南都を巡礼した際の見聞を基礎とし諸文献を参考に記されたもので、南都の寺院史研究上重要な史料とされてきた。12世紀中葉の南都諸寺の建築や仏像等の実状を忠実に伝えるものとして捉えられ、この記述をもとに論じられることも少なくない。
しかし、『七大寺巡礼私記』は多くの記事を「十五大寺日記」から引用するという田中稔氏の説が発表されてから、こうした従来の評価は曖昧となっている。親通自身の記述ではなく「十五大寺日記」等の他史料からの引用がほとんどであるならば、実際の見聞にもとづく史料という前提が崩れることになり、12世紀中葉の実状を伝えるという評価を改めなければならない。『七大寺巡礼私記』序文には大江親通が巡礼した期日と目的が明記されるため作者を否定することはできないものの、親通の実見上の記述を含むか否かを判断することは、南都寺院の歴史を語る上でも重要と考えられる。本発表では、親通が撰述した記事の特定を試みるとともに彼の撰述態度を明らかにし、また成立手順を考察することにより記事の信憑性に及ぶことを目的としたい。
本史料において私が着目したのは「私勘」とする表現である。というのも「私勘」とは作者が自身の意見を述べる際に用いる言葉と捉えられるためそれらを抽出することにより、作者自身の記述を限定できると考えるからである。これにより、親通記述と思われる記事には日付や元号に正確を期すという撰述上の特徴が表れることがわかった。このことから彼がどのような視点で『七大寺巡礼私記』を撰述したかの一端を知る事ができよう。
また、引用記事を詳細に検討すると、興福寺条では前半と後半に典拠の違いを言うことができる。このような典拠史料の相違から、親通は巡礼の際には既存史料から作成した手控えを用意していたようで、実見して特記すべきことや「不可思議也」などの批評はそれぞれに書き加えていき、巡礼後に新たに記事を追加したことが推測できるのである。
このような制作過程を経たとすると、『七大寺巡礼私記』は既存文献を基礎として親通が実見上得た情報や造形物への評価を付加して撰述されたものであり、すこぶる信憑性がある史料と考えられる。
従来『七大寺巡礼私記』に関しては、他史料との比較はされてきたものの、その成立過程が考察されることはほとんどなかった。以上のように考えるならば、本史料は平安時代後期の時代的価値を持つものとして評価することができよう」。
http://www.let.osaka-u.ac.jp/arthistory/jahs/pdf/jahs58y/jahs58_26.pdf
※3:http://www.kohfukuji.com/property/cultural/015.html

興福寺阿修羅像1<阿修羅とはなにか>

阿修羅像2

 いよいよ阿修羅展が東京国立博物館で開催される。人波をなるべく避けていつ行くか、悩めるところだが、個々の仏様は、もう何度も奈良ではお目にかかっている。ここでは今回の拝観の前に、いくつかのメモを書いておきたい。

 まず、阿修羅とはどういうものかを考えてみよう。鹿島昴『日本神道の謎ー古事記と旧訳聖書が示すもの』(光文社 1985年)がまず第一のテクストである。古代オリエントには、バアル、エル、アシュラ(ないしアシェラ)という神の淵源があった。この系譜はヒッタイト・ミタンニ(インドラ)に伝えられ、エルとバアルとなり、さらにヒンズー(インドラ)をへて 仏教では帝釈天につながっていくという(<鹿島>p.190系統図を参照)。
 古代オリエントからフェニキア(ユダヤ)に伝えられた神はアシェラとバアルであり、アシェラは海の女神、バアルは精力的な男神であったという。
 本書では、興味深い3つの視点が提起されているように思う。
①アシュラは本来、神の淵源に位置する大変有力なものであったこと、②しかし、征服・被征服の過程でその役割が変容したこと、さらに、③仏教では帝釈天がこの神の正当な「後継者」となったことである。

 次に、手元の佐和隆研編『仏像案内』(吉川弘文館 1963年)を見てみよう。ここでは「インド固有の神で、古くは呼吸の神とも非天の義とも解されたが、後には八部衆の一、六道中阿修羅道の主として戦闘の神に擬せられる。特に帝釈天との闘争が熾烈をきわめたことは有名である」(<佐和>p.93)。
 その帝釈天は「釈堤桓因(シャダイカンイン)とも呼び、梵天などとともにインド古代神話中の代表的な神インドラのこと。とくにヴェーダ神話に賛美の対象となった・・」(同p.97)とある。こちらは、釈迦を助ける善神で、アシュラはこの敵役という位置づけである。

 仏教における八部衆が、「マニュアル」化されたのは密教以前の法華経、「仁王経疏」らの経典(同p.91)あたりのようだから、儀軌にみる阿修羅の位置づけは比較的、新しいことになる。

 さて、興福寺八部衆のなかにあって、阿修羅はそのお姿がほかの仏様とくらべても極めて独特であり、また、その美しい尊顔は少年のものなのか、少女のものなのか(あるいは両性具備か)はいまだに謎である。しかし、上記2書を結合して読むと、興福寺阿修羅像の造像者ないし発願者が相当な知識をもち、女神として見ていても不思議はないようにも思われてくる。
 弥勒信仰がそうであったように、この時代の阿修羅信仰も法隆寺塑像にも共通し、特別な高い地位にあったかも知れないと思うのは穿ちすぎであろうか。少なくとも、はるかに後代の儀軌に即して解釈するよりは想像力がはたらき面白いと思うが如何。


興福寺創建1300年記念「国宝 阿修羅展」 平成館 2009年3月31日(火)~6月7日(日)

奈良・興福寺の中金堂再建事業の一環として計画されたこの展覧会では、天平伽藍(てんぴょうがらん)の復興を目指す興福寺の貴重な文化財の中から、阿修羅像(あしゅらぞう)をはじめとする八部衆像(国宝)、十大弟子像(国宝)、中金堂基壇から発見された1400点をこえる鎮壇具(国宝)や、再建される中金堂に安置される薬王・薬上菩薩立像(重要文化財)、四天王立像(重要文化財)など、約70件を展示いたします。特に、八部衆像(8体)と十大弟子像(現存6体)の全14体が揃って寺外で公開されるのは、史上初めてのことです。

 阿修羅像は天平6年(734)、光明皇后(こうみょうこうごう)が母橘三千代(たちばなのみちよ))の1周忌供養の菩提を弔うために造像して以来、戦乱や大火など幾つもの災難を乗り越えてきました。1300年の時を超えて大切に守り伝えられた、日本の文化といにしえの人々の心に触れる機会となれば幸いです。また、橘夫人(たちばなぶにん)の念持仏(ねんじぶつ)と伝えられる阿弥陀三尊像(国宝、奈良・法隆寺蔵)も特別出品いたします。
http://www.tnm.go.jp/jp/servlet/Con?pageId=A01&processId=02&event_id=6113

国宝 阿修羅立像(八部衆のうち) 1躯
脱活乾漆造、彩色 奈良時代 天平6年(734) 奈良・興福寺蔵

阿修羅像はもと興福寺西金堂に釈迦三尊、梵天・帝釈天、四天王、十大弟子像などとともに安置されていた八部衆のうちの1体です。この堂は光明皇后が前年の1月に亡くなった母橘三千代の一周忌に間に合うように創建したものですが、皇后に仕える役所であった皇后宮職をあげての仕事であり、光明皇后の強い意志が感じられます。
3つの顔と6本の腕をもつ少年のような可憐な像ですが、胴体も腕もとても細く、憂いのある敬虔な表情が脱活乾漆造(だっかつかんしつづくり)の技法でとてもリアルに表現されています。阿修羅はインド神話では軍の神で、激しい怒りを表すのが一般的ですが、興福寺の像に激しさはどこにも見られません。
阿修羅像は、当時、唐からもたらされた『金光明最勝王経(こんこうみょうさいしょうおうきょう)』をもとに作られたと考えられます。そこには、これまでの罪を懺悔して、釈迦に帰依することが説かれています。阿修羅の表情は静かに自分の心を見つめ懺悔する姿を表したものと考えられます。
http://www.asahi.com/ashura/exhibition/2.html

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